La morale anarchiste
(1er chapitre)
(1er chapitre)
(Moralna načela anarhizma)
Istorija ljudske misli podsjeća na kretanje klatna.
Jedino, što svaki hod toga klatna traje čitave vjekove. Misao čas drijema i
skameni se, čas se ponovo budi poslije dugoga sna. Tad zbaci sa sebe lance
kojima su je sputavali svi kojima je to bilo u interesu – vladari, zakoni,
sveštenstvo. Ona kida okove. Ona podvrgava strogoj kritici sve što su je učili
i razobličava predrasude – religiozne, pravne i društvene među kojima je bila
zamrznuta sve dotad. Ona otvara nove puteve istraživanju, bogati naše znanje
nepredvidivim otkrićima, stvara nove nauke…
L’histoire de la pensée humaine rappelle les oscillations du pendule, et ces
oscillations durent déjà depuis des siècles. Après une longue période de
sommeil arrive un moment de réveil. Alors la pensée s’affranchit des chaînes
dont tous les intéressés — gouvernants, hommes de loi, clergé — l’avaient
soigneusement entortillée. Elle les brise. Elle soumet à une critique sévère
tout ce qu’on lui avait enseigné et met à nu le vide des préjugés religieux,
politiques, légaux et sociaux, au sein desquels elle avait végété. Elle lance
la recherche dans des voies inconnues, enrichit notre savoir de découvertes
imprévues ; elle crée des sciences nouvelles.
Ali, iskonski neprijatelji slobodne čovjekove misli – vladar, zakonik, žrec
– brzo se oporavljaju od poraza. Malo-pomalo, oni prikupljaju svoju raspršenu
snagu, inoviraju svoje religije i svoje zbornike zakona, sve to prilagođavajući
izvjesnim savremenim zahtjevima. I, koristeći ono ropstvo karaktera i misli
koje su sami vaspitali, koristeći se preivremenom dezorganizacijom društva,
neophodnošću jednih da se odmore, željom drugih da se obogate i iznevjerenim
nadama trećih (naročito iznevjerenim nadama!) – oni se potiho laćaju svoga
staroga posla, a prije svega prisvajanja vaspitanja djece i omladine.
Mais l’ennemi invétéré de la pensée — le gouvernant, l’homme de loi, le
religieux — se relèvent bientôt de la défaite. Ils rassemblent peu à peu leurs
forces disséminées ; ils rajeunissent leur foi et leurs codes en les
adaptant à quelques besoins nouveaux. Et profitant de ce servilisme du
caractère et de la pensée qu’ils avaient si bien cultivé eux-mêmes, profitant
de la désorganisation momentanée de la société, exploitant le besoin de repos
des uns, la soif de s’enrichir des autres, les espérances trompées des
troisièmes — surtout les espérances trompées — ils se remettent doucement à
leur œuvre en s’emparant d’abord de l’enfance par l’éducation.
Dječji je um slab; tako ga je lako pobijediti strahom. Oni tako i rade.
Zarobljavaju dijete, pa mu onda govore o paklu: prestavljaju mu sve muke
grješnika u zagrobnome životu, sve misli božanstva koje ne zna za milost. Tu,
uostalom, ispričaju o užasima revolucije, iskoriste neko zvjerstvo koje se
dogodilo kako bi u dijete unijeli užas pred revolucijom i kako bi od njega
učinili budućega „zaštitnika poretka”. Sveštenik ga podučava misli o zakonu, a
kako bi ga lakše potčinio „božanskom zakonu”, jer zakonik govori o zakonu
božanskom kako bi ga bolje potčinio zakonu krivičnome. I, pomalo, misao
sljedeće generacije poprima religiozni prizvuk, prizvuk servilnosti i
gospodarenja (servilnost i gospodarenje vazda idu ruku pod ruku) i kod ljudi se
stvara navika potčinjavanja, ona koju tako dobro vidimo kod naših savremenika.
L’esprit de l’enfant est faible, il est si facile de le soumettre par la
terreur ; c’est ce qu’ils font. Ils le rendent craintif, et alors ils lui
parlent des tourments de l’enfer ; ils font miroiter devant lui les
souffrances de l’âme damnée, la vengeance d’un dieu implacable. Un moment
après, ils lui parleront des horreurs de la Révolution, ils exploiteront un excès des révolutionnaires pour faire de l’enfant « un ami de
l’ordre ». Le religieux l’habituera à l’idée de loi pour le faire
mieux obéir à ce qu’il appellera la loi divine, et l’avocat lui parlera de loi
divine pour le faire mieux obéir à la loi du code. Et la pensée de la
génération suivante prendra ce pli religieux, ce pli autoritaire et servile en
même temps — autorité et servilisme marchent toujours la main dans la main —
cette habitude de soumission que nous ne connaissons que trop chez nos
contemporains.
U svim tim periodima
zastoja i drijemanja misli, uopšte se malo govori o pitanjima morala. Mjesto
morala zauzima religiozna rutina i licemjerje „zakonitosti”. Ne bave se
kritikom, već više žive po navici; slijedeći predanje, više se drže
ravnodušnosti. Niko se ne bori ni za ni protiv važećega morala. Svak
nastoji, bilo to loše ili dobro, da spoljnji oblik svojih postupaka prilagodi
priznatim spoljnjim moralnim načelima. I, moralni nivo društva pada sve dublje
i dublje. Društvo stiže do morala Rimljana u vremenu raspada njihove imperije,
ili francuskoga „višega” društva pred revoluciju i savremene raspadajuće
buržoazije.
Pendant ces périodes de sommeil, on discute rarement les questions de
morale. Les pratiques religieuses, l’hypocrisie judiciaire en tiennent lieu. On
ne critique pas, on se laisse mener par l’habitude, par l’indifférence. On ne
se passionne ni pour ni contre la morale établie. On fait ce que l’on peut pour
accommoder extérieurement ses actes à ce que l’on dit professer. Et le niveau
moral de la société tombe de plus en plus. On
arrive à la morale des Romains de la décadence, de l’ancien régime, de la fin
du régime bourgeois.
Sve što je u čovjeku bilo dobro, veliko, velikodušno, malo-pomalo otupljuje,
rđa kao nož izvan upotrebe. Laž postaje dobročinstvom; podlost – obavezom.
Obogatiti se, uživati, na bilo što trošiti svoj razum, svoj temperament, svoju
snagu – to postaje životni cilj bogatih klasa, a za njima, i mase siromašnih,
čiji je ideal – postati čovjekom srednjeg imovnog stanja. Ali, malo-pomalo,
razvrat i raspadanje vladajućih klasa – činovnika, sudstva, sveštenstva i
bogatih ljudi uopšte – postaje toliko uzbunjujući, da u društvu počinje novo,
obratno kretanje klatna.
Tout ce qu’il y avait de bon, de grand, de généreux, d’indépendant chez
l’homme s’émousse peu à peu, se rouille comme un couteau resté sans usage. Le
mensonge devient vertu ; la platitude, un devoir. S’enrichir, jouir du
moment, épuiser son intelligence, son ardeur, son énergie, n’importe comment,
devient le mot d’ordre des classes aisées, aussi bien que de la multitude des
pauvres gens dont l’idéal est de paraître bourgeois. Alors la dépravation des
gouvernants — du juge, du clergé et des classes plus ou moins aisées — devient
si révoltante que l’autre oscillation du pendule commence.
Omladina se oslobađa starih uza, odbacuje svoje predrasude; obnavlja se
kritika. Dolazi do buđenja misli – prvo, kod malog broja, da bi kasnije
zahvatalo sve veći krug ljudi. Otpočinje pokret, nazire se revolucionarno
raspoloženje.
La jeunesse s’affranchit peu à peu, elle jette les préjugés par-dessus bord,
la critique revient. La pensée se réveille, chez quelques-uns d’abord ;
mais insensiblement le réveil gagne le grand nombre. La poussée se fait, la
révolution surgit.
I, tad se, svaki put ispočetka, postavlja pitanje morala. „Zašto bih se držao tog licemjernog morala?” –
pita se pamet oslobođena strana nametnutog religijom. „Zašto bi, ma kakav taj
moral bio, on bio obavezujući?”.
Et chaque fois, la question de la morale revient sur le tapis. —
« Pourquoi suivrais-je les principes de cette morale
hypocrite ? » se demande le cerveau qui s’affranchit des terreurs
religieuses. — « Pourquoi n’importe quelle morale serait-elle obligatoire ? ».
I tad se ljudi trude da
objasne moralno osjećanje koje nalaze kod čovjeka na svakom koraku i koje dosad
nije objašnjeno; nije objašnjeno zato što se ono još uvijek smatra osobinom
čovjekove prirode, onda kad se radi objašnjenja treba vratiti prirodi –
životinjama, billjakama, hridinama.
On cherche alors à se rendre compte de ce sentiment moral que l’on rencontre
à chaque pas, sans l’avoir encore expliqué, et que l’on n’expliquera jamais
tant qu’on le croira un privilège de la nature humaine, tant qu’on ne descendra
pas jusqu’aux animaux, aux plantes, aux rochers pour le comprendre. On cherche
cependant à se l’expliquer selon la science du moment.
I, što je najčudnije: što ljudi više podrivaju osnove postojećega morala
(tačnije – licemjerja koje je zauzelo mjesto morala), to se više podiže moralni
nivo društva. Upravo u
godinama u kojima se najviše kritikuje i negira moralno osjećanje, ono postiže
svoje najbrže uspjehe: raste, uzdiže se, precizira.
Et — faut-il le dire ? — plus on sape les bases de la morale établie,
ou plutôt de l’hypocrisie qui en tient lieu — plus le niveau moral se relève
dans la société. C’est à ces époques surtout, précisément quand on le critique
et le nie, que le sentiment moral fait les progrès les plus rapides ;
c’est alors qu’il croît, s’élève, se raffine.
Ovo je bilo vrlo vidljivo u XVIII vijeku. Već 1723. godine, Mandevil, autor
anonimno štampane „Basne o pčelama”(13), doveo je do užasavanja pravovjernu
Englesku svojom basnom i njenim komentarima, kojima je neštedimice napadao sve
društveno licemjerje nazvano „društvenim moralom”. On je pokazao, da tzv.
moralni običaji društva nijesu ništa drugo, do licemjerna masa i da strasti
koje žele da „vladaju” pomoću postojećega morala prihvataju samo zbog ovoga
drugi, moralno gori. Slično Furijeu, koji je pisao skoro sto godina kasnije,
Mandevil je zahtijevao slobodno pokazivanje strasti, bez čega će iste postati
porocima. I, plativši danak tadašnjem neznanju zoologije, tj. smetnuvši sa uma
moral kod životinja, objašnjavao je moralna shvatanja čovječanstva isključivo
dobrim vaspitanjem djece, njohovih roditelja i čitavoga društva, što ostvaruju
vladajuće klase.
On l’a vu au dix-huitième siècle. Dès 1723, Mandeville, l’auteur anonyme qui
scandalisa l’Angleterre par sa « Fable des Abeilles » et les
commentaires qu’il y ajouta, attaquait en face l’hypocrisie sociale connue sous
le nom de morale. Il montrait comment les coutumes soi-disant morales ne sont
qu’un masque hypocrite ; comment les passions, que l’on croit maîtriser
par le code de morale courante, prennent au contraire une direction d’autant
plus mauvaise, à cause des restrictions mêmes de ce code. Comme Fourier le fit
plus tard, il demandait place libre aux passions, sans quoi elles dégénèrent en
autant de vices ; et, payant en cela un tribut au manque de connaissances
zoologiques de son temps, c’est-à-dire oubliant la morale des animaux, il
expliquait l’origine des idées morales de l’humanité par la flatterie intéressée
des parents et des classes dirigeantes.
Takođe se sjetimo snažne, hrabre kritike moralnih shvatanja koju su sredinom
i krajem XVIII vijeka izricali škotski filozofi i francuski enciklopedisti i
napomenimo, kako su u svojim radovima visoko postavili moral uopšte. Sjetimo se
i onih koje su zvali „anarhistima” 1793. godine (14), za vrijeme velike
francuske revolucije i pitajmo: kod koga je moralno osjećanje dostiglo viši
nivo – kod onih koji su držali zakon strogoga poretka i govorili o
potčinjavanju volji Vrhovnoga Bića, ili pak kod ateista koji su negirali obaveznost
i vrhovnu sankciju morala i koji su zato išli u smrt u ime jednakosti i slobode
čovječanstva?
On connaît la critique vigoureuse des idées morales faites plus tard par les
philosophes écossais et les encyclopédistes. On connaît les anarchistes
de 1793 et l’on sait chez qui l’on trouve le plus haut développement du
sentiment moral : chez les légistes, les patriotes, les jacobins qui
chantaient l’obligation et la sanction morale par l’Être suprême, ou chez les
athéistes hébertistes qui niaient, comme l’a fait récemment Guyau, et
l’obligation et la sanction de la morale.
Što čovjeka obavezuje da bude moralan? Ovo je, dakle, pitanje koje su sebi
postavili racionalisti XII vijeka, filozofi XVI vijeka, filozofi i revolucionari
XVIII vijeka. Kasnije se isto ovo pitanje pojavilo pred engleskim
utilitaristima (Bentamom i Milom), pred njemačkim materijalistima, kakav je
Bjuhner, pred ruskim nihilistima 60-ih godina, pred mladim osnivačem
anarhističke etike (nauke od društvenom moralu) Gjujo koji je, na žalost, umro
tako rano. Ovo isto pitanje i
sad sebi postavljaju anarhisti.
— « Pourquoi serai-je moral ? » Voilà donc la question que se
posèrent les rationalistes du douzième siècle, les philosophes du seizième
siècle, les philosophes et les révolutionnaires du dix-huitième siècle. Plus
tard, cette question revint de nouveau chez les utilitariens anglais (Bentham
et Mill), chez les matérialistes allemands tels que Büchner, chez les
nihilistes russes des années 1860-70, chez ce jeune fondateur de l’éthique
anarchiste (la science de la morale des sociétés) — Guyau — mort
malheureusement trop tôt ; voilà, enfin, la question que se posent en ce
moment les jeunes anarchistes français.
Zaista – što?
Šezdesetih godina, ovo je isto pitanje uznemiravalo rusku omladinu. „Postaću
nemoralan – kaže mladi nihilista svome prijatelju, ponekad čak misli koje su ga
mučile potkrijepivši nekim svojim postupkom. – Biću nemoralan. Što me u tome
može spriječiti?”….
Pourquoi, en effet ?
Il y a trente ans, cette même question passionna la jeunesse russe. —
« Je serai immoral », venait dire un jeune nihiliste à son ami,
traduisant en un acte quelconque les pensées qui le tourmentaient. — « Je
serai immoral et pourquoi ne le serai-je pas ? »
„Biblija, što li? Ali, Biblija nije ništa drugo ako ne zbornik vavilonskih i
judejskih predanja, sakupljenih isto kao što su nekad sakupljene Homerove
pjesme, ili kao što se danas sakupljaju pjesme Baska i bajke Mongola! Zar se
moram vratiti na shvatanja poluvarvarskih naroda Istoka?”
— « Parce que la Bible le veut ? Mais la Bible n’est qu’une
collection de traditions babyloniennes et judaïques — traditions collectionnées
comme le furent les chants d’Homère ou comme on le fait encore pour les chants
basques ou les légendes mongoles ! Dois-je donc revenir à l’état d’esprit
des peuples à demi barbares de l’Orient ?
„Ili pak moram biti moralan zato što Kant govori o nekakvome „kategoričkom
imperativu” (osnovnom propisu) koji ističe iz samoga mene i propisuje nam da
budemo moralni? U tom slučaju, zašto ja tome kategoričkom imperativu priznajem
više vlasti nad sobom nego drugome imperativu koji mi ponekad možda govori da
se napijem? Pa, to je samo riječ, isto takva riječ kao što je riječ Proviđenje,
ili Sudbina, riječ kojom prikrivamo svoje neznanje”.
« Le serai-je parce que Kant me parle d’un catégorique impératif,
d’un ordre mystérieux qui me vient du fond de moi-même et qui m’ordonne d’être
moral ? Mais pourquoi ce « catégorique impératif » aurait-il
plus de droits sur mes actes que cet autre impératif qui, de temps en temps, me
donnera l’ordre de me soûler ? Un mot, rien qu’un mot, tout comme celui de
Providence ou de Destin, inventé pour couvrir notre ignorance !
„Ili pak zato sam dužan da budem moralan, što tako hoće Bentam, koji tvrdi
da ću biti srećniji ako se utopim spasavajući čovjeka koji se davi u rijeci,
no ako s obale budem gledao kako se on davi?”
— « Ou bien serai-je moral pour faire plaisir à Bentham qui veut me
faire croire que je serai plus heureux si je me noie pour sauver un passant
tombé dans la rivière que si je le regarde se noyer ?
„Ili pak, konačno, zato što su me tako vaspitali? Zato što me majka učila da budem moralan? Ali,
u takvom slučaju, dužan sam, dakle, da se klanjam pred slikom koja predstavlja
Hrista ili Bogorodicu; da poštujem cara klanjajući se sudiji i kad, možda, znam
da je on podmitljivac? Sve ovo samo zato što je moja majka, što su naše majke
predivne, ali, na kraju krajeva, žene koje vrlo malo znaju, što su nas naučile
gomili svakakvih gluposti?”
— « Ou bien encore, parce que mon éducation est telle ? parce que
ma mère m’a enseigné la morale ? Mais alors, devrai-je aussi m’agenouiller
devant la peinture d’un christ ou d’une madone, respecter le roi ou l’empereur,
m’incliner devant le juge que je sais être un coquin, seulement parce que ma
mère — nos mères à nous tous — très bonnes, mais très ignorantes, nous ont
enseigné un tas de bêtises ?
„Sve su to predrasude i ja
ću se vrlo truditi da se od njih oslobodim. Ako mi se ne sviđa da budem
nemoralan, natjeraću sebe da budem upravo takav, isto kao što sam u mladosti
sebe prisiljavao da se ne bojim mraka, groblja, priviđenja, mrtvaca prema
kojima su dadilje kod mene vaspitale strah. Učiniću ovo kako bih razbio oružje
koje su stvorili u korist religije; uradiću to makar samo zato da bih
protestvovao protiv licemjerja koje na nas nalaže obaveze u ime nekakve riječi
koju su nazvali moralom”
« Préjugés, comme tout le reste, je travaillerai à m’en défaire. S’il me répugne d’être immoral, je me forcerai de l’être, comme, adolescent, je me forçais à ne pas craindre l’obscurité, le cimetière, les fantômes et les morts, dont on m’avait inspiré la crainte. Je le ferai pour briser une arme exploitée par les religions ; je le ferai, enfin, ne serait-ce que pour protester contre l’hypocrisie que l’on prétend nous imposer au nom d’un mot, auquel on a donné le nom de moralité. »
Tako je razmišljala ruska omladina u vrijeme kad je odbacivala predrasude
„staroga svijeta” i kad je razvijala zastavu nihilizma (tj. u biti anarhističke
filozofije) i kad je govorila: „Ne uklanjaj se ni pred kakvim autoritetom, ma
kako on bio poštovan; ne prihvataj na riječi nikakvu tvrdnju ako je nije
utvrdio razum”.
Voilà le raisonnement que la jeunesse russe se faisait au moment où elle
rompait avec les préjugés du « vieux monde « et arborait ce drapeau
du nihilisme, ou plutôt de la philosophie anarchiste : « Ne se
courber devant aucune autorité, si respectée qu’elle soit ;
n’accepter aucun principe, tant qu’il n’est pas établi par la raison. »
Treba li dodati da je , odbacivši lekcije morala svojih roditelja i
odbacivši sve bez izuzetka etičke sisteme, ova ista najinteligentnija omladina
u svojoj sredini izgradila jezgro moralnih običaja, pravila mnogo moralnijih od
ukupnoga načina života njihovih roditelja izgrađenoga po normama jevanđelja ili
Kantovoga „kategoričkoga imperativa” ili „pravilno shvaćene lične koristi”
engleskih utilitarista.
Faut-il ajouter qu’après avoir jeté au panier l’enseignement moral de leurs
pères et brûlé tous les systèmes de morale, la jeunesse nihiliste a développé
dans son sein un noyau de coutumes morales, infiniment supérieures à
tout ce que leurs pères avaient jamais pratiqué sous la tutelle de l’Évangile,
de la « conscience », du « catégorique impératif », ou de
« l’intérêt bien compris » des utilitaires ?
Ali, prije odgovora na pitanje „zašto da budem moralan”, analiziraćemo
motive čovjekovih postupaka.
Mais avant de répondre à cette question : « Pourquoi serais-je
moral ? », voyons d’abord si la question est bien posée ;
analysons les motifs des actes humains.
